DR SIDDIQ FADZIL: FIQH COEXISTENCE, HIDUP BERSAMA DALAM KEPELBAGAIAN

HIDUP BERSAMA DALAM KEPELBAGAIAN: ISLAM DAN BUDAYA DAMAI

Dr. Siddiq Fadzil

Mukadimah

Pengangkatan tema hidup bersama dan budaya damai sebenarnya dilatari keprihatinan yang mendalam terhadap masa depan masyarakat Malaysia yang pelbagai kaum, agama dan budaya. Setelah 61 tahun merdeka kita masih mempertanyakan kewujudan bangsa Malaysia yang padu dan utuh. Apakah hingga ke saat ini Malaysia masih seperti yang disebut oleh Rustam A.Sani, “...Malaysia is just a state without nation - or at least, a state with several competing nations”? (Rustam A.Sani, 2008:59).

Di sebalik tema ini juga tersirat keresahan terhadap persoalan di mana Islam dalam proses pembinaan bangsa selama ini? Apakah Islam telah difungsikan sepenuhnya sebagai kekuatan penyumbang utama kepada kerukunan masyarakat majmuk dan seterusnya kepada agenda pembinaan bangsa? Ada kekhuatiran andainya Islam tidak menjadi penyumbang, sebaliknya penghalang kepada perpaduan kaum dan kesatuan bangsa.

Kepelbagaian dan Hidup Bersama

Hidup bersama adalah padanan kata coexistence yang sekaligus terjemahan istilah al-ta`ayush atau al-`aysh al-mushtarak yang banyak dipakai dalam wacana masa kini tentang hidup berdampingan dengan damai dalam kalangan warga masyarakat pelbagai kaum, agama dan budaya. Kamus al-Wasit memberikan pengertian kata ta`ayashu dan `ayasha sebagai:

تعايشوا: عاشوا على الالفة والمودة، ومنه التعايش السلمي ، وعايشه : عاش معه.

والعيش معناه الحياة ، وما تكون به الحياة من المطعم والمشرب والدخل.

Isu tentang peaceful coexistence atau al-ta’ayush al-silmiy mulai menjadi pembicaraan dalam kalangan masyarakat dunia setelah tamat Perang Dunia Kedua apabila dunia terbelah kepada dua blok yang bersaing dan bersengketa. Sementara itu muncul pula blok ketiga iaitu negara-negara berkecuali. Keselamatan dunia yang terancam perang dengan senjata pemusnah massa menimbulkan kebimbangan dan sekali gus menumbuhkan wacana tentang keperluan hidup bersama secara damai dalam kalangan negara-negara dunia. Namun demikian konflik dan perpecahan terus berlaku dalam kalangan masyarakat dunia sehingga ada yang menyebut era ini sebagai era perpecahan.

Malaysia yang ditakdirkan menjadi sebuah masyarakat majmuk, telah mengalami proses pembinaan budaya hidup bersama sejak lama. Bagaimanapun kerukunan hidup bersama itu selalu terganggu, terutama apabila politik racist menjelma dan menggila pada musim-musim tertentu. Kerana itu budaya hidup bersama masih memerlukan pemantapan dengan memperkukuh asas binaannya, termasuk asas keagamaan. Agama (Islam) harus difungsikan untuk mendukung aspirasi hidup bersama dengan damai dalam masyarakat majmuk. Dalam kaitan inilah timbulnya wacana fiqh al-ta’ayush atau fiqh hidup bersama.

Budaya hidup bersama harus berpangkal dari sikap positif terhadap kepelbagaian. Seperti yang dinyatakan oleh al-Shaykh Abdu ‘Llah bin Bayyah bahawa untuk menangani masalah kepelbagaian dan pluraliti, perlu ada sikap menghormati dan menyenangi kepelbagaian. Justeru, kepelbagaian adalah kekayaan dan keindahan. Demikianlah hakikatnya, kepelbagaian (bangsa dan bahasa) adalah bahagian daripada ayat-ayat Allah dalam erti penyerlahan hikmah ciptaan Tuhan dan penjelmaan keindahan nikmat kurnia-Nya. Andainya kepelbagaian diurus dan dikendalikan dengan bijaksana, ia akan menghasilkan kesalingan yang produktif - saling memperkaya dan memperkasa.

Perbezaan tidak bererti permusuhan, tetapi kekuatan dan kekayaan budaya. Kata kunci dalam memahami tujuan penciptaan kepelbagaian (bangsa dan kaum) ialah lafaz lita’arafu dalam surah al-Hujurat: 13 yang biasanya diterjemahkan sebagai “untuk saling mengenal”, tetapi tentu sahaja tidak sebatas saling mengenal. Ta’aruf (saling mengenal) pasti ada kelanjutannya iaitu saling bekerjasama, saling memanfaatkan, saling memperkaya, saling memperkasa dan seterusnya. Kerana itu kata lita’arafu difahami dengan dua makna: saling mengenal dan saling berinteraksi serta hidup bersama secara damai dan harmonis,

الاول ان يعرف بعضكم بعضا، والثاني ان تتعاملوا فيما بينكم بالمعروف.

Dialog Sebagai Wahana Ta’aruf

Untuk merealisasikan matlamat ta’aruf, wahana terbaiknya adalah dialog, sesuai dengan pendekatan Qur’ani yang banyak sekali memakai kaedah hiwar dalam menyampaikan mesejnya. Tepat sekali apabila al-Shaykh ‘Abdu ‘Llah bin Bayyah mengatakan bahawa dialog (hiwar) adalah kewajipan keagamaan dan sekali gus keperluan kemanusiaan (al-hiwaru wajibun diniyyun wa daruratun insaniyyah) (Bin Bayyah, ‘Abdu ‘Llah, 2016: 25-54). Menerusi dialog yang intensif dan ekstensif semua pihak dapat saling memahami dan seterusnya saling menghormati. Dialog yang sihat dan produktif hanya mungkin terlaksana jika didasari kesediaan menerima orang lain, dan bukan hanya orang lain, tetapi orang lain yang berbeza (qabul al-akhar al-mukhtalif ). Menerima orang lain yang berbeza tidak seharusnya menjadi masalah kerana premisnya adalah menghormati perbezaan dan menyenangi perbezaan (ihtiram al-ikhtilaf wa hubb al-ikhtilaf) sebagaimana yang telah disebutkan di atas. Dialog dalam masyarakat berbeza kaum, agama dan budaya akan mempertemukan pelbagai sudut pandangan dan seterusnya menghasilkan rumusan yang mantap untuk menangani masalah bersama.

Islam memang menganjurkan dialog sebagai wahana komunikasi dengan pihak-pihak lain yang berbeza seperti golongan ahl al-kitab. Sirah nabawiyah mencatatkan bahawa Rasulullah s.’a.w. berdialog dengan pelbagai pihak, termasuk kaum musyrikin Quraysh yang memusuhinya. Untuk menjayakan dialog, umat Islam diingatkan dengan pesan al-Qur’an agar ia dilakukan dengan cara terbaik (bi ‘llati hiya ahsan). Maksudnya, umat Islam harus mencapai tahap kepiawaian dialog yang mengatasi pihak lain.

Nilai Keadilan dan Kebaikan

Untuk memenuhi tuntutan keagamaan dan kemanusiaan, umat Islam harus tampil mempelopori usaha penciptaan masyarakat yang bersatu, hidup bersama dalam perbezaan dan kepelbagaian. Umat Islam memiliki modal kekuatan moral yang terumus pada pesan al-Qur’an, “balaslah dengan cara yang lebih baik, sudahnya nanti mereka yang bermusuhan dengan kamu akan berubah menjadi teman setia” (Fussilat:34). Demikianlah undang-undang akhlaqi ketentuan Tuhan: kebaikan akan membawa kebaikan; siapa menabur bakti, dia akan menuai budi; siapa menanam kasih, dia akan memetik sayang.

Menyikapi dan melayani pihak lain, siapa pun mereka, termasuk yang berbeza agama harus berasaskan prinsip keadilan (al-qist/al-‘adl) dan kebaikan (al-birr). Demikianlah mesej ayat 8 surah al-Mumtahanah yang menyebut tahap minimum pelayanan terhadap orang bukan Islam ialah memberikan keadilan, dan selebihnya adalah berbuat kebaikan terhadap mereka. Pesan al-Qur’an ini dapat membina asas kesediaan umat Islam untuk menyumbang kepada realisasi matlamat hidup bersama, berdampingan secara harmonis dengan golongan bukan Islam. Sesuai dengan undang-undang akhlaqi bahawa kebaikan akan disambut dengan kebaikan, penegakan prinsip keadilan dan nilai bakti kemanusiaan akan mewujudkan budaya kesalingan dalam masyarakat yang berbeza kaum, agama dan budaya. Justeru, keadilan dan bakti kemanusiaan akan mendapat apresiasi semua pihak kerana ia adalah nilai yang dikongsi bersama oleh seluruh warga masyarakat majmuk.

Umat Islam memang seharusnya mampu meyakinkan pihak-pihak lain dengan nilai-nilai unggul akhlak kemanusiaan. Nilai-nilai unggul yang dibuktikan dengan amal nyata pasti akan merangsang pihak lain berbuat yang sama. Antara nilai unggul yang harus sentiasa dijunjung tinggi ialah nilai kemuliaan insan (karamah insaniyyah). Manusia adalah makhluk mulia, terlepas dari persoalan bangsa, agama dan budayanya. Kemuliaan insan adalah kurnia Tuhan (al-takrim al-Ilahiy) yang bererti Tuhan sendiri yang memuliakan manusia, dan kerana itu tidak siapa pun yang berhak menghina manusia dengan cara apa pun. Sebagai makhluk mulia, maruahnya harus dilindungi dan kebebasannya harus dijamin. Manusia tidak boleh diaibkan dan tidak boleh dibelenggu atau dipenjara tanpa dasar undang-undang yang adil.

Budaya Damai

Prinsip asas Islam dalam hubungannya dengan pihak lain adalah damai (salam). Perang adalah suatu kekecualian atas sebab-sebab tertentu. Ajaran Islam jelas sarat dengan semangat damai, dan kerana itu nilai damai seharusnya membentuk watak dan budaya umat. Kata salam ada di mana-mana: kata salam adalah seakar dengan nama al-Islam itu sendiri, Salam adalah nama Tuhan, salam adalah nama syurga, salam adalah kehidupan yang didambakan oleh setiap orang Islam, salam adalah ucapan hormat yang sekali gus do’a umat Islam untuk orang lain, salam adalah kata penutup sembahyang (yang diucapkan dan ditebarkan ke kanan dan ke kiri), dan di mana-mana lagi. Orang Melayu menyerap nilai salam ke dalam budayanya setelah mengadaptasi kata salamah menjadi “selamat”. Bahasa Melayu banyak sekali memakai kata “selamat” dalam pelbagai konteks: selamat datang, selamat jalan, selamat pagi, selamat malam, selamat maju jaya, selamat pengantin baharu, kenduri do’a selamat, selamat panjang umur, telah selamat dikebumikan dan seterusnya. Di samping itu banyak pula kata terbitan dari akar kata salima yang dipakai sebagai nama orang Melayu seperti Salim, Salimah, Salmah, Salmiah, Selamat dan Slamet. Mungkin banyak lagi fenomena budaya seperti itu dalam kehidupan Melayu, termasuk amalan berjabat tangan yang disebut dengan kata bersalaman. Demikianlah kentalnya semangat damai dalam jiwa manusia Melayu-Muslim. Rasanya cukup alasan untuk mengatakan bahawa kita adalah umat yang paling berpotensi menjadi penyebar budaya damai.

Memang umat Islam adalah umat pengemban misi damai ke seluruh jagat raya sesuai dengan ciri khas agama Islam sebagai rahmatan li al-‘alamin. Menyebar rahmat kepada seluruh warga alam bererti penyejahteraan makhluk seisi alam - manusia, flora dan faunanya. Kegagalan menyelamat dan menyejahterakan manusia, haiwan dan tetumbuhan bererti kegagalan melaksanakan amanah penyebaran rahmah dan salam. Rasa berdosa kerana gagal melaksanakan amanah penyejahteraan inilah yang terungkap dalam puisi kiyai-budayawan Mustofa Bisri, SELAMAT IDUL FITRI,

Selamat idul fitri bumi

Maafkanlah kami

Selama ini

Tidak semena-mena

Kami memperkosamu.

Selamat idul fitri langit

Maafkanlah kami

Selama ini

Tidak henti-hentinya

Kami mengelabukanmu

Selamat idul fitri mentari

Maafkanlah kami

Selama ini

Tidak bosan-bosan

Kami mengaburkanmu

Selamat idul fitri laut

Maafkanlah kami

Selama ini

Tidak segan-segan

Kami mengeruhkanmu

Selamat idul fitri burung-burung

Maafkanlah kami

Selama ini

Tidak putus-putus

Kami membrangusmu

Selamat idul fitri tetumbuhan

Maafkanlah kami

Selama ini

Tidak puas-puas

Kami menebasmu

Selamat idulfitri para pemimpin

Maafkanlah kami

Selama ini

Tidak habis-habis

Kami membiarkanmu

Selamat idul fitri rakyat

Maafkanlah kami

Selama ini

Tidak sudah-sudah

Kami mempergunakanmu

Selamat idul fitri.

Membudayanya amalan meminta maaf dalam kalangan umat Melayu, terutama pada hari raya, menunjukkan bahawa umat kita sangat mementingkan damai. Bagi mereka ‘idu ‘l-fitr dan ‘idu ‘l-adha adalah hari kemaafan dan perdamaian. Yang menjadikan puisi Mustofa Bisri di atas istimewa ialah mesej damainya yang inklusif dalam pengertian merentas alam - alam insan, alam haiwan, alam tetumbuhan, langit, bumi dan lautan.

Fiqh al-Muwatanah

Hidup bersama dalam kepelbagaian yang menjadi inti perbahasan fiqh al-ta’ayush sebenarnya sangat terkait dengan fiqh al-muwatanah (fiqh kewarganegaraan). Membina kerukunan hidup dalam kepelbagaian tidak hanya dengan “nilai-nilai moral asas” yang dikongsi bersama, tetapi perlu didukung oleh nilai-nilai kewarganegaraan seperti nilai mengakui dan menghormati perbezaan, persamaan hak dan tanggungjawab, persamaan di hadapan undang-undang dan lain-lainnya. Nilai-nilai kewarganegaraan ini mengatasi kaum dan golongan, tetapi tidak meleburnya. Setiap kaum dan golongan dijamin haknya untuk kekal dengan jati diri masing-masing. Dengan demikian masyarakat tetap majmuk dan pelbagai tetapi terpadu dalam bingkai kesatuan seperti Perlembagaan Negara, Rukun Negara, Bahasa Kebangsaan, Falsafah Pendidikan Negara dan lain-lain lagi. Inilah yang kita namakan “kepelbagaian dalam bingkai kesatuan”.

Dalam konteks politik Islam, kewarganegaraan (muwatanah) pada hakikatnya bukanlah suatu yang baru atau asing. Ia adalah konsep yang mengakar pada Perlembagaan Madinah (Sahifah Madinah) zaman Rasulullah s.’a.w. Perlembagaan tersebut mengatur kerukunan hidup dalam ke-bhinneka-an masyarakat majmuk (Muslimin, Yahudi dan kaum musyrikin) yang bersama menempati watan bumi Madinah. Kebebasan beragama yang menjadi prinsip dasar ajaran Islam terlaksana sepenuhnya, dan ini secara konsekuensial membawa kepada kewujudan masyarakat pelbagai agama. Tetapi perbezaan dan kepelbagaian ini tidak menghalang pembentukan kesatuan umat (ummatun wahidah). Inilah yang termeterai dalam pasal 25 Perlembagaan Madinah:

يهود بنىي عوف امة مع المؤمنين، لليهود دينهم وللمسلمين دينهم.

Pasal tersebut memproklamasikan pembentukan satu ummah gabungan kaum Muslimin dengan Yahudi. Kesatuan ummah tersebut tidak menafikan hak kebebasan beragama dan tidak melebur jati diri keagamaan masing-masing. Implikasi peruntukan ini ialah kewajipan menghormati agama lain, termasuk menghormati para penganutnya dan tempat-tempat ibadatnya. Sejarah Islam, khususnya zaman Nabi dan Sahabah banyak mencatatkan peristiwa penghormatan terhadap penganut-penganut Kristian yang meninggal dunia. Qays ibn Shammas (seorang sahabiy) diizinkan oleh Rasulullah s.’a.w. menziarahi jenazah ibunya yang beragama Kristian. Abu Wa’il mengalami hal yang sama, lalu bertanya kepada ‘Umar ibn al-Khattab, dan jawapannya juga sama. Demikian juga ‘Abdu ‘Llah ibn Rabi’ah yang ditimpa peristiwa yang sama, lalu bertanya kepada ‘Abdu ‘Llah ibn ‘Umar, jawapannya juga sama.

Komitmen menghormati tempat-tempat ibadat agama lain dipertegas pula dengan ayat 40 surah al-Hajj yang menyatakan bahawa rumah-rumah ibadat Yahudi dan Kristian wajib dihormati dan kerana itu ia tidak boleh diceroboh. Rasulullah s.’a.w. dan para khalifahnya dengan setia telah melaksanakan ayat tersebut. Sepanjang hayat mereka tidak pernah meruntuhkan geraja, tempat ibadat Yahudi atau rumah api. Demikian juga para ulama zaman silam yang berpendirian tegas menghalang segala bentuk tindakan menceroboh rumah ibadat agama lain. Sejarah mencatatkan al-Imam al-Layth ibn Sa’d mèmbantah tindakan gabenor Mesir meruntuhkan gereja-gereja di wilayahnya. Al-Imam al-Layth menulis surat protes kepada Khalifah menuntut pemecatan gabenor yang mengingkari pesan Nabi s.’a.w. agar melayani umat Qibti Mesir dengan baik. Dengan alasan tersebut Khalifah telah memecat gabenor berkenaan dan memerintahkan pembinaan semula gereja-geraja yang telah diruntuhkan.

Umat pelbagai kaum dan agama di Madinah telah disatukan atas prinsip keadilan dan persamaan, bukan atas dasar majoriti atau minoriti. Prinsip keadilan dan persamaan hak dan tanggungjawab disebut dalam pasal 37:

ان على اليهود نفقتهم ، وعلى المسلمين نفقتهم ، وان بينهم النصر على من حارب اهل هذه الصحيفة

Dari semangat Perlembagaan Madinah yang sedemikian itulah terumusnya prinsip persamaan “Mereka mendapat àpa yang kita dapat, dan menanggung apa yang kita tanggung”. Ini bererti semuanya mendapat status kewarganegaraan penuh (al-muwatanah al-kamilah) dengan hak dan tanggungjawab yang sama.

Roh Perlembagaan Madinah harus dilestarikan dalam menangani masalah masyarakat majmuk hari ini. Perlembagaan Madinah adalah sebuah model perlembagaan yang realistik, menerima realiti kemajmukan seadanya. Kerana itu ia wajar dijadikan acuan pembinaan masyarakat Malaysia dan bangsa Malaysia yang bersatu dalam kepelbagaian. Cita-cita hidup bersàma sebagai satu bangsa atau satu ummah harus dijayakan sesuai dengan maqasid al-shari’ah yang selamanya bermatlamat memelihara tatanan hidup yang dapat merealisasikan maslahah dan menghindari mafsadah. Mengurus kepelbagaian demi kehidupan bersama yang damai adalah maslahah utama bagi warga Malaysia yang berbilang kaum, agama dan budaya. Silang-sengketa dan konflik antara agama atau antara kaum adalah mafsadah yang wajib dihindari. Usaha merealisasikan maslahah hidup berdampingan dalam perbezaan ini harus didasari semangat keadilan dan toleransi demi mencapai maqasid kesejahteraan dan pemerataan rahmah Ilahiyah.

Merajut damai dalam kepelbagaian memang memerlukan tahap toleransi yang tinggi. Untuk itu istilah-istilah tertentu dalam sejarah politik silam yang kini sudah tidak relevan dan tidak dapat diterima, seperti istilah kafir harbiy dan kafir dhimmiy seharusnya digantikan dengan istilah lain yang dapat diterima dan lebih menepati realiti hari ini. Sesuai dengan semangat kebersamaan istilah yang realistik ialah al-muwatinun atau warganegara, istilah yang inklusif meliputi semua - Muslim dan bukan Muslim. Seperti yang dinyatakan oleh al-Qaradawiy bahawa fuqaha’ silam menyebut kaum dhimmiy sebagai ahl al-dar (warga negara Islam) yang bererti mereka bukan orang asing. Jika demikian mereka sebenarnya adalah ahl al-watan yang selayaknya disebut al-muwatinun (warganegara) sama dengan warga Muslimin dan tidak barbau diskriminatif. (Al-Qaradawiy, Yusuf, 2010: 40).

Al-muwatinun sebenarnya ialah mereka yang disebut dalam turath fiqh siyasah sebagai al-ra’iyyah. Istilah al-ra’iyyah dengan makna yang inklusif, meliputi Muslim dan bukan Muslim itulah yang dipakai oleh Sayyidina ‘Ali ibn Abi Talib k.w. dalam surat pelantikan Malik al-Ashtar sebagai Gabenor Mesir yang penduduknya Muslim dan Kristian (Qibti),

اشعرقلبك المحبة للرعية واللطف بهم والعطف عليهم ، ولاتكونن عليهم سبعا ضاريا تغتنم اكلهم ،

فانهم صنفان: اما اخ لك في الدين ، او نظير لك في الخلق.

Berasaskan catatan di atas, kata rakyat (ra’iyyah) dapat digunakan di samping kata warganegara (muwatinun). Pesan Sayyidina ‘Aliy k.w. tersebut mengingatkan bahawa

rakyat muslimin adalah saudara seagama, sementara yang bukan Muslim pula adalah warga sesama manusia. Pada hakikatnya warga sesama manusia juga bersaudara. Persaudaraan kemanusiaan itulah yang disebut ukhuwwah insaniyyah atau ukhuwwah bashariyyah.

Dari segi realitinya, status harbiy-dhimmiy sebenarnya memang sudah lama tidak ada. Selewat-lewatnya pada pertengahan abad ke-19, iaitu pada zaman Turki ‘Uthmani status dhimmiy tidak lagi wujud. Mengenai isu ini al-Ghunaimi menyatakan, “When Sultan Abdel Majid issued the Khatti-Sherif of Gulhane, in 1839, proclaming the principle of equality between the Muslims and the Christians, the classical legal status of the dhimmis, presumably, was to disappear.” (Al-Ghunaimi, Mohammad Talaat, 1968:213). Demikianlah hakikatnya, kita seharusnya bersikap realistik bahawa realiti politik telah berubah. Kita tidak lagi hidup pada era empayar Islam. Sekarang adalah zaman dawlah wataniyyah atau negara nasional.

Fiqh Politik Baharu

Perubahan al-waqi’ al-siyasiy (realiti politik) menuntut penyesuaian fiqh politik warisan abad-abad silam. Dalam pembinaan fiqh, waqi’ (realiti) adalah salah satu unsur penting di samping nass dan faqihnya. Kerana itu al-waqi’ al-maliziy al-mu’asir (realiti kemalaysiaan masa kini) harus diperhitungkan secara saksama dalam usaha pembinaan fiqh al-ta’ayush (fiqh hidup bersama) dan fiqh al-muwatanah (fiqh kewarganegaraan) yang realistik dan berorientasi kemalaysiaan. Fiqh yang tumbuh dalam realiti kemalaysiaan itu harus mampu menjawab persoalan-persoalan tentang hubungan Muslim dengan bukan Muslim dan sekali gus merangsang serta mendorong ke arah pembentukan bangsa Malaysia dengan beracuan Perlembagaan Madinah berasaskan formula kepelbagaian dalam bingkai kesatuan.

Fiqh politik yang realistik harus dapat menerima hakikat perlunya perkongsian kuasa Muslim-bukan Muslim demi maslahah hidup bersama. Untuk itu prinsip keadilan dan kewajaran harus menjadi asas perkongsian kuasa dengan mengambil kira keseimbangan proporsinya dan keserasiannya dengan kenyataan kesejarahan dan kebudayaan negara ini. Dalam sejarah pemikiran politik Islam, perkongsian kuasa Muslim-bukan Muslim telah diwacanakan dan dilaksanakan. Al-Mawardiy misalnya, membolehkan orang dhimmiy menjadi Wazir al-Tanfidh (Menteri Pelaksana). Dari segi praktiknya pula, Dr. Hamid ‘Abdu ‘Llah Rabi’ dalam ulasannya terhadap manuskrip Suluk al-Malik fi Tadbir al-Mamalik oleh Shahab al-Din Ahmad ibn Muhammad ibn Abi al-Rabi’ yang ditulis untuk Khalifah al-Mu’tasim bi ‘Llah al-‘Abbasiy, menyebut bahawa zaman pemerintahan al-Ma’mun dicirikan oleh tahap toleransi yang luar biasa sehingga jawatan Perdana Menterinya disandang oleh seorang Katolik iaitu Fadl ibn Marwan (Rabi’ Hamid ‘Abdu ‘Llah, 1983: 240-241).

هذه الفترة امتازت بالتسامح حتى ان رءيس وزراء الماءمون كان كاثوليكيا محتفظا

بديانته وهو " فضل بن مروان " ...

Bagaimanapun apa yang sesuai pada masa lalu di Baghdad, tidak semestinya sesuai pada masa kini di Malaysia. Asas pertimbangannya adalah maslahah. Fiqh politik yang berteraskan prinsip keadilan tidak harus sekadar memberikan justifikasi syarak kepada segala amalan politik yang berlaku. Sebaliknya harus melakukan koreksi terhadap segala penyimpangan dari prinsip keadilan. Segalanya harus dinilai dari sudut pandang keadilan. Demikianlah seharusnya fiqh politik menilai persempadanan gerrymandering dan malapportionment misalnya. Ia harus dinilai dengan neraca keadilan, bukan dari segi siapa untung siapa rugi. Keadilan politik adalah tonggak kerukunan hidup bersama masyarakat majmuk.

Pendidikan dan Masyarakat Majmuk

Untuk mendukung aspirasi tersebut, pendidikan memainkan peranan kunci kerana ia adalah wahana pembinaan generasi menerusi pembudayaan nilai-nilai umum moral sejagat dan nilai-nilai kewarganegaraan. Dalam kaitan ini perlu dilihat sejauh mana keupayaan sistem pendidikan kebangsaan kita mewadahi generasi muda berbilang kaum dengan keseimbangan komposisi dan intensiti interaksi yang seperlunya. Pendidikan Islam juga harus menyesuaikan diri dengan realiti kemajmukan masyarakat.

Pendidikan Islam di Malaysia seharusnya berciri khas pendidikan Islam dalam masyarakat majmuk. Untuk itu pendidikan fiqh al-ta’ayush dan fiqh al-muwatanah wajar dipertimbangkan menjadi bahagian daripada kurikulumnya. Selain itu perlu juga ditinjau sejauh mana telah berlaku interaksi Musim-bukan Muslim dalam persekolahan Islam, Cina dan Tamil. Adalah suatu yang memprihatinkan apabila ada aliran persekolahan dalam masyarakat majmuk yang tidak mengalami interaksi antara kaum. Falsafah Pendidikan Kebangsaan perlu diperkukuh dengan memasukkan matlamat pendidikan untuk pembinaan bangsa. Untuk waktu ini ungkapan yang menyebut matlamat melahirkan rakyat Malaysia yang dapat, “.... memberikan sumbangan terhadap keharmonian dan kemakmuran masyarakat dan negara.”, mungkin boleh dijadikan asas pijakan pendidikan keharmonian antara kaum.

Khatimah

Agama, khususnya Islam, harus berfungsi dan berperanan membangun budaya damai dan seterusnya menjayakan agenda pembinaan bangsa. Sikap menghargai perbezaan dan kepelbagaian harus dipupuk berasaskan kefahaman terhadap sunnah penciptaan dan hikmah di balik ayat-ayat Tuhan. Sementara itu nilai persaudaraan perlu difahami dan diamalkan dalam erti yang luas, tidak terbatas hanya dalam lingkaran persaudaraan seagama (ukhuwwah diniyyah), tetapi meliputi persaudaraan setanah air (ukhuwwah wataniyyah) dan seterusnya persaudaraan kemanusiaan (ukhuwwah insaniyyah).

Kedamaian hidup bersama dalam kepelbagaian adalah suatu tuntutan keagamaan dan sekali gus suatu keperluan kemanusiaan. Kerana itu ia perlu diatur dalam suatu tatanan hidup yang religius. Untuk itu fiqh al-ta’ayush harus dikembangkan di tengah kemajmukan masyarakat Malaysia. Kejayaan ini akan membolehkan dunia belajar dari eksperimen dan pengalaman Malaysia membina satu bangsa dalam pengertian satu ummah yang lahir dari gabungan mantap dan harmonis pelbagai kaum, agama dan budaya.

Bacaan:

Al-Ghunaimi, Mohammad Talaat. 1968. The Muslim Conception of International Law and the Western Approach. The Hague: Martinus Nijhoff.

Al-Qaradawiy, Yusuf. 2010. Al-Watan wa al-Muwatanah. Kaherah: Dar al-Shuruq.

Al-Rabi’, Shihab al-Din Ahmad ibn Muhammad ibn Abi. 1983. Suluk al-Malik fi Tadbir al-

Mamalik, jil.2 (ed. Hamid ‘Abdu ‘Llah Rabi’). Kaherah Dar al-Sha’b.

Bin Bayyah, ‘Abdu ‘Lllah. 2016. Al-Hiwar Wajibun Diniyy wa Daruratun Insaniyyah. Dlm. Liqa’ Abu Zabiy Nahw Alam Mutafahim wa Mutakamil. Abu Zabiy: Majlis Hukama’ al-Muslimin.

Hidayat, Surahman. 2012. Al-Ta’ayush al-silmiy bayna al-Muslimin wa Ghayrihim Dakhila Dawlatin Wahidah. Kaherah: Dar al-Salam.

Huwaydiy, Fahmiy. 1999. Muwatinun la Dhimmiyyun. Kaherah: Dar al-Shuruq.

‘Imarah, Muhammad. 2008. Al-Islam wa al-Ta’addudiyyah. Kaherah: Maktabat al-Shuruq al-Dawliyyah.

Rustam A. Sani. 2008. Failed Nations? Concerns of a Malaysian Nationalist. Petaling Jaya: SIRD.

Siddiq Fadzil. 2016. Pembinaan Bangsa: Kepelbagaian dalam Bingkai Kesatuan. Shah

Alam: Institut Darul Ehsan.

KDH/IDE/UNISEL 17102018.